Arkisto kohteelle kesäkuu 2011

Kuula Paholaisen kalloon

kesäkuu 27, 2011

Sain käytyä läpi Kari Kuulan teoksen Paholaisen biografia (Kirjapaja 2010), joka on eräänlainen jatko-osa aiempaan vastaavanlaiseen kirjaan nimeltä Helvetin historia (Kirjapaja 2006), jonka puolestaan luin vuosi sitten.

Kirjat seuraavat samaa kaavaa. Ensin käydään läpi kohteen esiintyminen (tai poissaolo) Vanhassa testamentissa, sitten Uudessa, sitten kirkkoisillä ja keskiajalla.

Taide- ja kirjallisuuskatsauksen jälkeen tullaan nykyteologiaan ja siihen, kuinka kyseiset opit on nähty ongelmallisiksi ja hylätty, joskin puolustajia yhä esiintyy.

Kuula esittelee ja sympatisoikin useita vaihtoehtoisia teorioita, mutta mitään hän ei lopulta totea lopulliseksi kannakseen eikä toista varmemmaksi totuudeksi.

Uskonnonhistoriaa - usko historiaa?

Kuula on malliesimerkki Helsingin teologisen tiedekunnan tavasta tutkia Raamattua. Se murentaa kertaheitolla tavallisen uskovaisen tavan ajatella Raamatusta.

Normikristitty ajattelee Raamatun olevan Jumalan sanaa ja ilmoitusta iäisistä totuuksista. No, hän lukee 1. Moos. 3:sta käärmeen houkutuksista paratiisissa ja lopuksi Ilm. 12:sta tuon käärmeen olevan Saatana.

Näin hän ajattelee turvallisin mielin, että Paholainen on aina ollut vaikuttamassa ihmishistoriassa, mikä tietysti sopii luontevasti uskon kokonaiskuvaan.

Sitten tulee kuula tällaisen uskon kalloon, kun Kuula ei tutkikaan Raamattua ilmoitustietona vaan materiaalina, josta voi rakentaa tietynlaisen uskonnonhistorian. Jälkimmäiset kirjat eivät siis valaisekaan sitä, mitä aiemmat tarkoittivat.

Kuula huomauttaa, että itse 1. Moos. 3 ei kerro käärmeen olevan mikään paholainen eikä langennut enkeli, vaan ainoastaan katalin eläin.

Itse asiassa koko Vanha testamentti ei tunne langennutta Saatanaa, vaan hän esiintyy ainoastaan muutaman kerran, ja silloinkin Jumalan uskollisena koettelijaenkelinä.

Vasta Vanhan ja Uuden testamentin väliaikana Paholainen alkaa muotoutua klassiseen muotoonsa, hän “irtisanoutuu taivaallisesta hovista ja ryhtyy yksityisyrittäjäksi” (s. 375). Lankeemus ei tapahtunutkaan aikojen alussa taivaassa, vaan vaikkapa 300-luvun eKr. juutalaisten mielissä.

Tämähän on järisyttävä näkökulma normikristitylle, ja se voi saada tieteellisyydellään uskon saman tien horjumaan. Ellei perinteinen usko tämän jälkeen ole pelkkää historiaa, niin ainakin se alkaa sympatisoida myös niin sanottuja liberaaleja.

Mahtava metodi?

Kuula menee siihen vanhaan helsinkiläiseen kuoppaan, jonka Sammeli Juntunen paljasti terävässä kirjassaan Kirkon raamattuteologiasta ja sen puutteesta (Kirjapaja 2010). Kuula näet paikantaa Raamatun merkityksen tekstin taakse rekonstruoituun uskonnonhistoriaan.

Raamattu ei siis ole Jumalan ilmoitusta eikä koko Raamatun (kaanonin) anneta kertoa koko tarinaa. Mitäs jos Jumala onkin olemassa ja on ohjannut historian ja Raamatun kulkua niin, että lopussa juoni ja henkilöt paljastuvat, kuten salapoliisiromaanissa?

Kuulan tyypillisen helsinkiläinen metodinen skitsofrenia tulee esiin jo johdannossa, jossa hän sanoo Paholaisen biografian voivan olla “vain esitys siitä, mitä ihmiset ovat sanoneet hänestä eri aikoina”, sillä meillä ei ole “mitään muuta tapaa tarkastella häntä” (s. 7).

Paitsi tietysti, jos Jumala on ilmoittanut hänestä oman näkökulmansa. Tämä olisi kristillinen näkökulma, ja juuri tässä tuleekin skitsofrenia - hetkeä myöhemmin Kuula toteaa, että kirjaa “kirjoittaa kristinuskoon sitoutunut tutkija” (s. 9).

Kuula julistautuu kristinuskoon sitoutuneeksi mutta valitsee silti “objektiivisen” kuvauksen eli antikristillisesti värittyneen oletuksen, jonka mukaan Jumala ei kerrokaan meille totuutta perimmäisistä asioista.

Kun on myynyt maailmankatsomuksensa ja asettunut itse sen viholliseksi, ei mielestäni ole kovin kummallista se, mitä Kuula itse kummaksuu: lopputulos on hämmennys.

“Kaiken tämän jälkeen, kumma kyllä, en edelleenkään osaa sanoa, mitä itse pohjimmiltani ajattelen Paholaisesta.” (s. 9) Kuulan kirjan jälkeen ei “lopulta sekään ole selvää, onko hän edes elossa” (s. 358).

Kaksi kuulaa

Paholainen ei poistu maailmasta eikä kirkosta uskonnonhistoriallisin asein. Haluaisin päättää tämän kirjoituksen kertomalla henkilöstä, joka ampui todellisia kuulia Paholaisen kalloon.

Isä Guy Barbier - rauha hänen sielulleen. Helsingin katolisen hiippakuntamme eksorkisti kuoli viikko sitten.

Sain kunnian nähdä isä Guyn useampaan otteeseen, tavata hänet henkilökohtaisesti pari kertaa ja myös ripittäytyä hänelle. Lisäksi tunnen ihmisiä, jotka ovat olleet läsnä hänen toimittamissaan eksorkismeissa.

Jotkut saattavat suhtautua pahoihin henkiin tai riivaukseen skeptisesti, koska Kuulankin mainitsema moderni maailmankatsomus ei enää näe rationaalista paikkaa Paholaiselle.

Psykopaatit eivät kuitenkaan ala yhtäkkiä ymmärtämään latinaa, vihkivesi ei polta heitä eivätkä he yhtäkkiä lennä paikaltaan paiskautuen huoneen toiselle puolelle. Kaikkea tätä ja paljon muuta tapahtui isä Guyn eksorkismeissa.

Silti isä Guy lausui minulle unohtumattomat sanat, kun kerran haastattelin häntä tarkoituksenani kirjoittaa vastaava kirja kuin Kuulan “Paholaisen biografia”.

“Saatana ei kiinnosta minua.” Minulla oli kädessäni kirja Saatanasta, halusin tietää lisää. Isä Guy käski panemaan kirjan pois ja lukemaan sen sijaan Raamatun tekstit Saatanasta ja keskittyä sitten Kristukseen, rukoukseen ja sakramentteihin.

Rippi on paljon tehokkaampi kuin eksorkismi, sillä se poistaa pahan sielusta, kun taas manaus vapauttaa ruumiin pahan hengen kontrollista. Isä Guy istuikin aina rippituolissa viimeiseen asti.

Evankeliumia mukaillen isä Guyn kokemus kertoi, että henget palaavat jo kerran vapautettuun entistä lukuisimpina takaisin, jos sielua ei hoideta sakramenttien armolla.

Rippi ja sitten eukaristinen elämä: siinä kaksi kuulaa, joilla pahasta saadaan riemuvoitto. Isä Guy sanoi kerran minulle, että Kristus on jo voittanut kapinoivan Saatanan, hänelle on muistutettava hänen paikastaan, häntä on käskettävä alistumaan ja pysymään siellä, minne lopulta ikuisuudeksi kuuluukin.

Lopuksi

Paholainen sai erävoiton isä Guyn kuollessa, mutta Kristus vei hänen sielunsa ja otti otteluvoiton. Kristus myös toivottavasti nostaa isä Guylle väkevän seuraajan.

Joka tapauksessa isä Guyn muisto ja opetukset jäävät, ennen kaikkea: “Saatana ei kiinnosta minua.” Ei siksi, että olisin välinpitämätön, vaan siksi, että Kristus on Herra.

Isä Guy Barbierin hautajaismessu vietetään Pyhän Henrikin katedraalissa (Pyhän Henrikin aukio 1) keskiviikkona 29.6. klo 11. Hänelle voi jättää jäähyväiset kirkossa klo 9-10.45 välisenä aikana.

Uusi evankelisaatio: haja-ajatuksia

kesäkuu 20, 2011

Viime viikolla pohdin sitä, kuinka nykyinen länsimainen jälkikristillinen yhteiskuntamme on tullut immuuniksi ensimmäisen evankelisaation aseille. Kristus on tuttu juttu, jo kauan sitten hylätty ja hyllytetty, kenties satuhahmo, sanoma on tylsää ja mitäänsanomatonta. Ollessani siviilipalveluksessa alakoulussa eräs viidesluokkalainen esitti asian näin sen jälkeen, kun katuevankelista oli tullut tarjoamaan henkilökohtaista pelastajaa: “Mistä minä muka tarvitsisin pelastusta?”

Jos vastauksemme on “helvetistä” (kuten Pasi Turunen tuntui implisiittisesti esittävän taannoisessa bloggauksessaan), saamme joko käteemme Kari Kuulan “Helvetin historian” (joka tuttuun helsinkiläiseen tyyliin tekee teologiasta uskonnonhistoriaa ja siten salakavalasti kylvää epäilyksen siemenen lukijaan kohdassa kuin kohdassa) tai päin naamaamme vähemmän akateemisen tokaisun “Vittu mitä läppää.”

Mikä avuksi?

Vastauksena uuden evankelisaation haasteeseen ehdottaisin alustavasti kolmea strategiaa: 1) vastapuolen tunteminen ja voittaminen heidän omilla aseillaan 2) paluu juurille eli syventyminen kristinuskon alkuperäiseen sanomaan ja perusteisiin 3) tämän päivän ongelmien tunteminen ja tulkinta evankeliumin valossa. Kohta 1 johtaa ja liittyy kohtaan 2, joka puolestaan on edellytyksenä kohdalle 3.

Aloitetaan kohdasta 1. Jos vastapuolen aseena on historiallinen tutkimus, on sen tuloksia ja problematiikkaa tunnettava ja sitten hyödynnettävä. Malliesimerkki tästä on William Lane Craig, joka on jo vuosikaudet puolustanut Kristuksen ylösnousemuksen historiallisuutta ansiokkaasti julkisissa väittelyissä historiallis-kriitikkoja vastaan.

Vastaavasti Craig on väitellyt ansiokkaasti monia ateisteja vastaan Jumalan olemassaolosta. Kuten viime viikolla kävi ilmi, tämä on perustavanlaatuinen kysymys tänä päivänä - enemmän kuin Lutherin “Kuinka löydän armollisen Jumalan?” Armollisuus on jo mennyt perille, olemassaolosta sen sijaan ei enää olla vakuuttuneita.

Filosofian ja Raamatun historiallisen tutkimuksen kehitys on viime aikoina tuonut kristityille useita uusia argumentteja ja syventänyt vanhoja. Samoin edistystä on tapahtunut vastausten löytämisessä vanhoihin vasta-argumentteihin (kuten pahan ongelma). Craigin tavoin meidän olisi kunkin kykyjemme mukaan tunnettava modernia keskustelua ja kyettävä esittämään kristinuskon peruspilarit vakuuttavasti.

Juurille ja takaisin

Paluu juurille merkitsee apostolien uskoon syventymistä, yritystä hahmottaa heidän teologiaansa ja sitä, mihin se aikanaan vastasi, mistä vapautti. Itse olen kunnolla ehtinyt syventyä Paavalin ja Johanneksen teologiaan. Jos otetaan esimerkiksi yllä mainittu kysymys pelastuksen tarpeesta, saadaan yllättävänkin monipuolisia ja rakentavia vastauksia.

Paavalilla ja Johanneksella pelastus ei suinkaan tarkoita ainakaan ensisijaisesti pelastusta helvetistä. Sen sijaan asioita, joista kristinusko vapauttaa, ovat heillä (ainakin) seuraavat: kuolema, laki, liha, synti, saatana ja maailma. Eikä pelastus ole vain negatiivista (jostakin), vaan myös positiivista (johonkin): vapaus, Jumalan lapseus, yhteys, rauha, ilo, syyttömyys, yltäkylläinen elämä.

Jos tästä nyt siirrytään tähän päivään ja sovelletaan juurilta löytämäämme aikamme ongelmiin, päästään jo pitkälle. Kuinka moni yhteiskunnassamme on vailla iloa ja sisäistä rauhaa, yltäkylläistä elämää, tervettä kokemusta perheyhteydestä? Kuinka monet ovat kiinni maailmassa, sen menon vankeja, oman lihansa orjia, syyllisyydentuntoisia?

Paavien viitoittama tie

Johannes Paavali II:n tavoin voimme lähteä liikkeelle ihmisen yksinäisyydestä tai muista ongelmista ja esittää Kristuksen sitten sinä, joka vastaa näihin ongelmiin. Lähestymistapamme on oltava inkarnaatio-opin mukaisesti historiallinen ja konkreettinen, meidän on puhuttava historiallisista henkilöistä ja todellisuuksista niiden omilla nimillään (Jeesus, apostolit, kirkko), emme siis aloita kertomalla Raamatusta.

Tietää keskustelukumppanimme jotain Vanhan ja Uuden testamentin historiallisen luotettavuuden eroavaisuuksista raamattukritiikissä tai ei, meidän kannattaa lähteä liikkeelle UT:n henkilöistä, tapahtumista ja sanomasta ja käyttää itse UT:ta historiallisena todistuksena niistä. Usko koko Raamattuun tulee sitten aikanaan, kun ensin on otettu vastaan itse Kristus/evankeliumi.

Tähän liittyen on pidettävä mielessä oman todistuksen merkitys. Ikuiset opit eivät puhuttele niinkään kuin käsinkosketeltava ja koettu todellisuus. Siksi on tärkeää, että elämme itse jatkuvassa yhteydessä julistamaamme Kristukseen ja yritämme muistaa muistuttaa itseämme lähimmäisenrakkauden vaatimuksista kaikissa kohtaamisissamme.

Jos Johannes Paavali II lanseerasi “uuden evankelisaation” käsitteen, Benedictus XVI on tekemässä siitä todellisen suuren mittakaavan projektin kirkolle. Olen hiljattain lukenut kaksi tähän asti julkaistua paavin apostolista kehotuskirjettä, Sacramentum Caritatis eukaristiasta ja Verbum Domini Raamatusta. Paavi haluaa selvästikin keskittyä olennaisimpaan, ja hyvä niin. Kolmas piispainsynodi ja sitä seuraava kehotuskirje on luvassa nimenomaan uudesta evankelisaatiosta. Jäämme mielenkiinnolla odottamaan, mitä suuntaviivoja pyhä isä meille tässä asiassa antaa.

Vanha ja uusi evankelisaatio: tilanneanalyysi

kesäkuu 14, 2011

Ensinnäkin pahoitteluni myöhästyneestä postauksesta, syynä mm. eilisten salamoiden aiheuttama nettikatko. Huomasin kuitenkin, että postin viipyminen oli aiheuttanut tavallista enemmän käyntejä blogillani (uteliaita ja uskollisia lukijoita, jotka kävivät useasti tarkastamassa, onko maanantaipostaus jo tullut?), joten ei täysin huono juttu:)

Evankeliointi ennen ja nyt

Tänään ajattelin jakaa muutaman ajatuksen uudesta evankelisaatiosta tai evankelioinnista. Evankeliointihan tarkoittaa evankeliumin kertomista/viemistä/julistamista, ja evankeliumi taas hyvää sanomaa, kristinuskon ydintä. Kristillistä evankeliointia on harrastettu varsinaisesti ensimmäisestä kristillisestä helluntaista asti (Ap.t. 2, vaikka jo Kristuksen syntymään ja elämään liittyi hyvän sanoman julistusta) eli lähes 2000 vuotta.

Helluntai tuli ja meni taas, ja meidän on kysyttävä itseltämme, onko evankeliointi enää aiheellista ja tarpeellista, toimivaa ja voimallista? Karu tosiasia on, että sekä evankelioija että evankelioitava ovat muuttuneet niin paljon näinä vuosituhansina, että on perinpohjaisen uudelleenmietinnän paikka.

Evankelioitava evankelioija?

Ensinnäkin on tajuttava, että raja evankelijoijan (kirkko) ja evankelioitavan (maailma) välillä on hämärtynyt täysin: suurin osa yhteiskuntamme jäsenistä kuuluu kirkkoon, mutta vielä enemmän he kuuluvat maailmaan. Pitäisikö tapakristittyihin suhtautua kuin pakanoihin (evankelioitava maailma) vai kuin tehtävänsä laiminlyöviin kristittyihin (evankelioiva kirkko)?

Toiseksi on tajuttava, mitä 2000 vuoden aikana on tapahtunut, että näin on päässyt käymään. Läntinen maailmamme on kerran ottanut evankeliumin vastaan (tosin eivät kaikki omasta tahdostaan) ja antanut sen muovata kulttuuria, läpäistä koko yhteiskunnan.

Aatehistorian avainasema

Myöhemmin tämä sama yhteiskunta on hylännyt jo kerran hyväksymänsä sanoman, ja kaikki alkoi kristillisten periaatteiden soveltamisesta: humanismi, rationalismi, positivismi, modernismi, postmodernismi, sekulaarihumanismi… ja tässä sitä ollaan.

Olisi mielenkiintoista kartoittaa eurooppalaisen aatehistorian vaikutus mitä erilaisimmissa tieteenaloissa, sillä sama tendenssi näkyy kaikkialla. Itse voin puhua sisältä käsin vain teologiasta, ja siitäkin yritän sanoa ytimekkäästi vain muutaman sanan.

Teologia esimerkkinä

1500-luvun humanismi painotti ihmistä Jumalan kuvana ja täten ihmisen järjen kykyjä. Tämä johti lopulta rationalistiseen järjen ylikorostukseen, jossa Raamattu alistettiin ihmisjärjelle: ihmekertomusten täytyy olla satua, ennustukset eivät ole mahdollisia, tekstinsisäiset jännitteet ovat ristiriitoja, jne.

Kirkon dogmiperinteestä vapautuneen järjen ajateltiin voivan saada selville Raamatun todellinen merkitys, tieteellisen historiallis-kriittisen raamatuntutkimuksen ajateltiin olevan objektiivista. Vuosien kuluessa rationalistiset tutkijat eivät kuitenkaan päässeet minkäänlaiseen yhteisymmärrykseen ja vanhoja metodeja alettiin epäillä. Jokainen loi Jeesuksesta ja Raamatusta itsensä näköisen.

Postmodernismissa tämä riittääkin. Kun ensin on päästy eroon oikeista yliluonnollisuuksista ja sitten yhdestä ainoasta inhimillisestä totuudesta, jäljellä on jokaisen oma kokemus ja käsitys Jumalasta, jos sellaista on enää ollenkaan.

Esimerkiksi suomalaisen raamattututkimuksen johtohahmo Heikki Räisänen valikoi itseään puhuttelevaksi raamattuteemaksi “sekularisoidun version luterilaisesta vanhurskauttamisopista” eli “hyväksytyksi tulemisen kokemuksen”. Uskonnon tasolla on “tuhat ja yksi tulkintaa”, ja kaikki ovat yhtä päteviä.

Mitä siitä seuraa?

Mitä johtopäätöksiä tästä voi tehdä? Ensinnäkin sen, että yhteiskunta, joka on käynyt läpi tällaisen teologisen prosessin, ei todellakaan ole samassa tilanteessa kuin yhteiskunta, joka ei ole koskaan kuullutkaan Jeesuksesta.

Monet vastikään uskoontulleet nuoret tekevät juuri tämän virheen ja luulevat puhuvansa maailmalle, joka ei lainkaan tunne Jeesusta eikä Raamattua. Vaikka yksilötasolla tämä onkin usein tavallaan totta, taustalla vaikuttavat paljon laajemmat voimat. Ensimmäisen evankelioinnin sanoma ei enää pure laisinkaan.

Annetaan hyvin konkreettinen esimerkki. Varhaiset kristityt perustelivat pakanoille kristinuskon totuutta pyhien kirjoitusten vanhalla iällä; Vanhan testamentin ikivanhat tekstit tarjosivat alkuperäisempää ja luotettavampaa tietoa Jumalasta ja maailman alkuvaiheista kuin kreikkalaiset tarustot.

Jos tämän päivän kristitty lähtisi läntisessä jälkikristillisessä maailmassamme tälle tielle, saisi hän kouraansa Helsingin liberaalieksegeettien teoksen “Johdatus Raamattuun”. Tai jos kyseessä on vähemmän akateeminen henkilö, saisi hän päin naamaansa populaarimman version: “Vittu mä mihinkään satuihin usko”.

Evankeliumin kohtalo

Entä itse evankeliumi? Jos ensimmäinen evankelisaatio lähti siitä, että synnin ongelmalle on nyt kertakaikkinen ratkaisu koko maailmalle: Kristuksen sovituskuolema ja ylösnousemus, niin sen menestys perustui siihen, että syntiin ja ylösnousemukseen saatettiin uskoa ilman kristinuskoakin.

Syntiinhän uskottiin, kun jumaliin uskottiin, ja ylösnousemukseen saatettiin uskoa, kun kerran ihmeisiinkiin saatettiin uskoa. Mutta nykyihmiselle synti eli rikkomus Jumalaa vastaan ei enää voi tarkoittaa mitään, jos kerran maailmankatsomuksessa ei ole Jumalaa. Eikä ylösnousemus voi tarkoittaa muuta kuin satua, jos kerran yliluonnollisia ihmeitä ei voi tapahtua.

Kristitty jää sanomansa kanssa aivan yksin. Jeesus on sovittanut syntisi! “Öö… Mikä synti? Mikä ihmeen sovitus?” -Raamattu, Jumalan sana, sanoo… “Kuka Jumala? Mä mitään satuja usko.” Näin siis, jos kristitty ei tiedä mitään uudesta evankelisaatiosta ja pelaa vielä vanhoilla pelimerkeillä. Mutta vanhojen pelimerkkien aika on ohi. On otettava uudet aseet käyttöön. Siitä lisää ensi viikolla.

Irenaeus Lyonilainen - ja kuinka hän tulkitsi Paavalia (teol. työpaja)

kesäkuu 6, 2011

Käytän tämän viikon postauksen mainostaakseni järjestämääni teologista työpajaa, jonne mahtuu 6-12 henkilöä (paikkoja on vielä!). Työpaja ajoittuu p. Irenaeus Lyonilaisen ja p. Paavalin juhlapäiville, 28.-29.6, klo 14-17 (ti) ja 14-19 (ke, messu mukaan lukien).

Aiheena on juuri näiden kahden suuren pyhimyksen, apostolin ja kirkkoisän teologia. Tiistaina tutustumme toisella vuosisadalla vaikuttaneen Irenaeuksen elämään ja ajatteluun, keskiviikkona taas tarkennamme fokuksen hänen Paavali-tulkintaansa.

Työpajaan kuuluu materiaalipaketti sekä kahvitus ja ruokailu (keskiviikkona), hinta yht. 20e/osallistuja. Materiaalien vuoksi englannin kielen taito on suotavaa. Työpajaan kuuluu luentoja, parityöskentelyä ja keskustelua.

Työpaja pidetään Pyhän Henrikin kirkon seurakuntasalissa osoitteessa Pyhän Henrikin aukio 1. Tiistaina on mahdollisuus lähteä messuun Pyhän Marian kirkkoon klo 18:ksi, ja molempina päivinä messun jälkeen on mahdollisuus mennä jatkoille.

Ilmoittautumisia otetaan vastaan sähköpostitse fineca[at]hotmail.com.


Seuraa

Get every new post delivered to your Inbox.

Liity 158 muun seuraajan joukkoon

%d bloggers like this: