Arkisto kohteelle heinäkuu 2009

Vanhan ja uuden messun apologia

heinäkuu 27, 2009

Palasin juuri viikonmittaiselta pyhiinvaellukselta, jonka aikana sain osallistua päivittäin ns. tridentiiniseen eli “vanhaan” messuun. Tämä latinankielinen messu juontaa juurensa paavi Gregorius Suuren ajalta 500-luvulta (ja silloinkin se luonnollisesti perustui Rooman kirkon aiempaan liturgiseen traditioon), ja se kodifioitiin Trenton kirkolliskokouksessa 1500-luvulla. Vasta Vatikaanin II konsiilin jälkeen vuonna 1970 käyttöön tuli uusi messukirja ja “uusi” messu.

Muutoksesta aiheutui kirkossa skisma, kun arkkipiispa Marcel Lefebvre ei hyväksynyt uutta messua eikä suostunut tottelemaan paavia. Hänet ja hänen nimittämänsä piispat ekskommunikoitiin, ja näin syntyi SSPX eli p. Pius X:n yhteisö. Paavi perusti Ecclesia Dei-komission tekemään tilaa vanhalle liturgialle kirkossa, ja SSPX:n papeille perustettiin vaihtoehtoinen sääntökunta FSSP eli p. Pietarin veljesyhteisö, jossa he saivat ja saavat viettää vanhaa messua kirkon täydessä yhteydessä.

Vanhaa messua sai pitkään viettää vain erikoistapauksissa erikoisluvalla, mutta vuonna 2007 paavi Benedictus XVI kirjoitti dekreetin Summorum Pontificum, joka salli vanhan messun kaikille papeille. Sittemmin hän kumosi SSPX:n piispojen ekskommunikaatiot merkkinä toiveesta saada SSPX takaisin kirkon täyteen yhteyteen. Myöhemmässä kirjeessään paavi selitti, etteivät SSPX:n papit toimita laillista virkaa katolisessa kirkossa.

Turhaa kiistaa on aiheutunut vanhan ja uuden messun eroista. Jotkut traditionalistit pitävät uuden messun muutoksia niin radikaaleina, että sitä ei voi edes pitää pätevänä messuna. Toiset pitävät sitä protestanttisena ja liberaalina messuna, joka on Jumalalle vähemmän mieluinen kuin vanha messu tai jopa häntä loukkaava. Toisaalta on niitäkin, joiden mielestä vanha messu ei ole mikään messu, koska se supistaan vieraalla kielellä poispäin kansasta eikä ehtoollista jaeta kuin yhdessä muodossa. Maltillisempien liberaalien mukaan vanha messu on yksinkertaisesti vanhentunut eikä sovi tämän päivän kirkolle syystä tai toisesta.

Katolilaisen tulisi säilyttää terve balanssi ja hyväksyä sekä ymmärtää molempien messujen pätevyys ja hyvät puolet. Dekreetissään (linkissä suomennettu teksti) Summorum Pontificum paavi selitti, että roomalaisessa riituksessa on “tavallinen” ja “erityinen” ilmaisumuoto, eli uusi ja vanha messu. Molempia on kunnioitettava.

Henkilökohtaisia huomioitani

Kaikkien osapuolien on ymmärrettävä, että liturgia voi kehittyä. Progressiivisten katolilaisten on ymmärrettävä, että messu saattoi kehittyä ensimmäiseltä vuosisadalta kuudennelle, ja traditionalistien on ymmärrettävä, että liturgia saattoi kehittyä 1900-luvullakin. Progressiivisten katolilaisten on ymmärrettävä, että vanha messu oli kirkon messu 1500 vuotta, ja traditionalistien on ymmärrettävä, että uusi messu on kirkon tavallinen messu nyt. Kirkon voittamattomuuteen ja virheettömyyteen (indefectibility) uskominen velvoittaa meitä uskomaan, että molemmat messut ovat päteviä.

Yksityiskohdista on sanottava, että vanhaa messua voi syystä pitää kauniina ja katolista uskoa syvästi ilmentävänä liturgisena toimituksena. Alkuseremoniat pirskotuksineen, psalmeineen ja vuoropuheluineen korostavat Jumalan ja tulevan toimituksen pyhyyttä. Pappi korostaa Jumala-keskeisyyttä viettämällä messua kasvot kohti liturgista itää eli samaan suuntaan kuin kansalla. Synnintunnustuksessa pyhäin yhteys tulee paremmin esiin, kun nimeltä mainitaan pyhimyksiä kuten Johannes Kastaja, Mikael sekä Pietari ja Paavali.

Kaanonissa eli eukaristisessa rukouksessa on paljon rikkaita rukouksia, jotka ilmentävät vahvasti uskoa messun uhriluonteeseen ja siihen, että messu on tarpeellinen Jumalan vihan lepyttämiseksi ja armon voittamiseksi. Myös Kolminaisuus ja pyhäin yhteys korostuvat näissä rukouksissa. Pappi polvistuu ennen hostian korottamista merkiksi transsubstantiaation tehokkuudesta riippumatta kansasta. Ristinmerkkien runsaus muistuttaa rististä ja Kolminaisuudesta. Messun päätteeksi lausutaan rukous arkkienkeli Mikaelille sekä 3 Terve Mariaa ja Cor Jesu Sacratissimumia. Messun hiljaisuus luo hartaan tunnelman ja antaa paljon aikaa rukoukselle.

Uudessa messussa puolestaan on pyritty palaamaan alkukirkon liturgiaan ja poistettu monia vuosisatojen varrella messuun lisättyjä aineksia. Voidaan oikeutetusti kysyä, kuuleeko Jumala rukoukset paremmin, jos vain samaa toistetaan mahdollisimman monta kertaa tai ristinmerkkejä tehdään tarpeeksi monta kymmentä. Näin esim. Domine non sum dignus lausutaan vain kerran, Herra armahda-litania on kolme kertaa lyhempi, ristinmerkkejä on vain muutamia, loppuevankeliumi ja loppurukoukset on poistettu, synnintunnustus osoitetaan vain Jumalalle, Marialle ja kaikille.

Messukielen muuttaminen kansankieliseksi lisää huomattavasti messun ymmärrettävyyttä ja kansan kykyä osallistua siihen. Pappi on kasvot kansaa kohti, koska Jeesuskin oli, ja hänen on tarkoitus olla Jeesuksen asemassa kansaan nähden. Messun ateria-aspekti korostuu myös, kun kaikki kokoontuvat yhden pöydän äärelle. Ennen hostian vastaanottamista lausutaan “Aamen” ja kansalle on annettu ohjeet siitä, milloin seisotaan, polvistutaan ja istutaan. Kansan osana on nyt lausua ääneen se, mitä vanhassa messussa vain messupalvelija supisi hiljaa latinaksi papille. Uudessa messussa Jumalan perhe kokoontuu ylistämään Isää yhteen ääneen ja nauttimaan hänen lähettämäänsä taivaallista leipää.

Paavolan pötypulinat - vielä kerran

heinäkuu 20, 2009

Petri Paavola on iskenyt jälleen. Hän on päivittänyt kotisivunsa katolisuusartikkelin ja laajentanut sitä uudella materiaalilla. Nyt se kattaa 40 kohtaa. Artikkelin voi lukea täältä. Olen jo käsitellyt Paavolan argumentteja ja artikkeleita neljään otteeseen: yleisiä huomioita, opin kehityksestä, kiistanalaisista dogmeista sekä kaanonista.

Ensimmäiset kolme näistä artikkeleista olivat Paavolan tiedossa ennen katolisuusartikkelin päivittämistä, mutta Paavola ei ottanut niihin kantaa eikä korjannut artikkelinsa virheellisiksi osoitettuja tietoja. Tämä kertoo paljon siitä, kuinka kiinnostunut Paavola on totuudesta ja totuudenmukaisuudesta. Saman voi todeta myös hänen lähteistään, joista puuttuvat täysin kaikki alkuperäislähteet, kirkkoisät, vakavat kirkkohistoriat sekä eksegeettiset, teologiset tai apologeettiset teokset. Paavolan väitteitä ei yksinkertaisesti voi ottaa lainkaan vakavasti.

Babylon ja Ilmestyskirja

Katolisen kirkon juurista Paavola kirjoittaa, että ne ovat Babylonin uskonnossa. Hän ei luonnollisestikaan siteeraa apostolien opetuslapsia, jotka kutsuivat kirkkoa alusta asti katoliseksi eikä siitä, että katolisten käytäntöjen juuret ovat oikeasti varhaisen kirkon apostolisessa traditiossa. Sen sijaan hän ottaa klassisen antikatolisen Hislopin kirjasta esille näennäisiä paralleeleja Babylonin uskonnon ja katolisuuden välilä osoittamatta mitenkään mitään oikeaa historiallista yhteyttä. Ralph Woodrow levitti ensin samanlaista materiaalia mutta huomasi sitten sen virheet ja kirjoitti kumoavan teoksen “The Babylon Connection?”

Yhtä lailla helluntailaisuutta ja koko kristinuskoa voisi väittää pakanalliseksi viittaamalla pakanauskontojen kielilläpuhumiseen ja Jumalan Poika-kultteihin. Pelkkien samanlaisuuksien osoittaminen ei todista mitään, on osoitettava selvä syy-seuraussuhde ja siteerattava luotettavia alkuperäislähteitä. Kerta toisensa jälkeen Paavola vain latoo kehiin argumentteja omalla arvovallallaan, julistaen paavin olevan antikristus jne. Kyllä, anti- etuliite voi tarkoittaa sekä vastaan että sijasta, mutta mitä tämä todistaa suuntaan tai toiseen siitä, puhuuko 1. Johanneksen kirje Joseph Ratzingerista?

Paavola pitää katolista kirkkoa Babylonin porttona Ilm. 17:n perusteella. Dave Hunt esittää tämän argumentin kuuluisasti teoksessaan A Woman Rides the Beast, ja Catholic Answers on kumonnut sen kohta kohdalta kauan sitten. Ilm. 17:n ja 18:n kuvaus sopii pakanalliseen Roomaan tai ensimmäisen vuosisadan Israeliin, eivätkä tulkintavaihtoehdot lopu siihen.

Opin kehityksestä

Kuten yllä mainitsin, vastasin Paavolan lukemattomiin virheisiin katolisen opin kehityksestä jo kauan sitten, mutta hän vain jatkaa perusteettomien väitteidensä julkista levittämistä. Aiemmin olen käsitellyt joitain hänen väitteitään vuoteen 400 asti, nyt haluaisin kiinnittää huomiota joihinkin muihin epäpäteviin argumentteihin.

Paavola vastustaa pyhien esirukousten pyytämistä vetoamalla 5. Mooseksen kirjaan kristittyjä sitovana Jumalan sanana. Siellä kielletään spiritismi ja yhteydenotot vainajahenkiin. Ei sillä, että tämä mitenkään liittyisi pyhimysten esirukousten pyytämiseen - hehän ovat taivaassa olevia eläviä vanhempia sisaruksiamme Herrassa - mutta meinaako Paavola tosiaan väittää 5. Mooseksen kirjan kaikkien säädösten koskevan kristittyjä? Argumentti on täysin voimaton, sillä Mooseksen laki on muutenkin jo 2000 vuotta sitten lakannut pätemästä (Ef. 2:15, Room. 10:4, Gal. 3:24-25, Hepr 7-10).

Paavola väittää, että katolinen kirkko otti “kuolleiden pyhimysten ja Marian palvonnan” käyttöön vuonna 600, vaikka - kuten olen useasti toistanut - rukouksia Marialle tunnetaan liturgiasta jo vuodelta 250 ja Marialle omistettuja kirkkoja on olemassa 300-luvulta. Pyhimyksiä ja Mariaa kunnioitetaan eikä palvota. Tämä ei vain tunnu menevän jakeluun, vaikka kuinka jankuttaisimme. Heillä on korvat, mutta he eivät kuule.

Sama koskee paavia ja Pontifex Maximus-arvonimeä (jonka oikeinkirjoitus on Paavolalle nähtävästi ylitsepääsemätön ongelma - Maximum on akkusatiivi ja Maximus nominatiivi). 5. Moos. sitaatti on irrelevantti, samoin 2. Kun. ym. sitaatit, jotka puhuvat siitä, ettei Jumalan kansa saa palvoa epäjumalia. Aivan eri asia on kristillistää pakanallinen titteli. On aivan käsittämätöntä hölynpölyä väittää paavin pitävän itseään Jupiterin ylipapin perillisenä siksi, että paavin juhlarahassa lukee Pontifex Maximus.

Muita oppeja

Mariasta ei tehty ikuista neitsyttä vuonna 553 vaan hänen ikuinen neitsyytensä on eksplisiittinen traditio jo 100-luvulla ja implisiittisesti länsä Uudessa testamentissa, kun kerran Jeesus on ainoana lapsena Jerusalemissa 12-vuotiaana ja ristillä hän antaa Marian Johanneksen huomaan. Matteuksen viittaukset Jeesuksen veljiin ja sisariin eivät todista mitään, sillä Matteus oli juutalainen joka käytti juutalaista kieltä, jossa “veli” saattoi merkitä kaikenlaisia sukulaissuhteita, ei vain serkkuutta, joten Paavolan väite kumoutuu.

Messu-uhrista Paavola jälleen vain toteaa omalla suurella auktoriteetillaan, ettei Raamattu sitä opeta, ja siteeraa rinnakkain raamatunkohtia ja katolista katekismusta ilman mitään eksegeesiä. Yhtä hyvin voisi siteerata Paavolaa, joka sanoo, ettei messu ole uhri, ja sitten siteerata messu-uhria opettavia kohtia 1. Kor. 10-11:sta ja Hepr. 7-13:sta ja julistaa, että Raamattu opettaa päinvastoin kuin Paavola.

Mariasta Paavola väittää, että katoliset palvovat häntä kuitenkin, vaikka kieltävätkin palvovansa. Todisteen pitäisi löytyä KKK-sitaateista, mutta niissä ei puhuta mitään palvomisesta vaan välittäjän asemasta, jonka Paavola sitten kieltää vetoamalla siihen, mitä “Raamattu [hänen mielestään] opettaa”. Paavolalla ei kuitenkaan ole mitään jumalallista auktoriteettia oikein selittää, mitä Raamattu opettaa ja mitä ei. Maria toimii välittäjänä Luuk. 1:ssa, Joh. 2:ssa ja esikuvallisesti 1. Kun. 2:ssa.

Kiirastulesta Paavola toistaa vanhat väärinkäsitykset. Kirkko ei opetakaan kiirastulta olevan viimeisen tuomion jälkeen. Kirkko ei opetakaan Paavalin menneen kiirastuleen vaan marttyyrina suoraan taivaaseen. Kirkko ei avannut kiirastulioppia 500-luvun lopulla vaan se on implisiittisenä traditiossa jo 100-luvun lopulla (itse asiassa jo 2. Makkabealaiskirjassa eKr.) ja yhä eksplisiittisempänä 200- ja 300-luvuilla. Siihen saattaa viitata myös Matt. 12:32 ja 1. Kor. 3:15, joista ensimmäistä Paavola ei mainitse, ja toiseen hän antaa oman tulkintansa, joka ei ole yhtään sen parempi kuin kirkkoisien tulkinta tai lukuisat muut protestanttitulkinnat.

Paavolan artikkelin loppupuolella toistetaan monia tämän sivuston pysyvissä artikkeleissa kumottuja argumentteja Mariasta, transsubstantiaatiosta, kasteesta ja sakramenteista yleensä. Paavola heittelee myös irrelevantteja kirkkohistorian sivuuttavia argumentteja ekumeniaa ja kastekummeja vastaan.

Muuta hölynpölyä

Paavola väittää kirkon asettaneen latinan “kirkko kieleksi” hallitakseen ihmisiä, jotka eivät osanneet latinaa. Todellisuudessa latina valittiin juuri siksi, että ihmiset osasivat latinaa eivätkä enää ymmärtäneet kreikkaa, jolla Uusi testamentti oli kirjoitettu. Vulgata eli kansan Raamattu tehtiin juuri kansaa varten kansankielellä, ei klassisella latinalla, jota Hieronymus (Paavola kutsuu häntä Jeromeksi englannin mukaan, mikä kertoo hänen täydellisestä kirkkoisätietämättömyydestään) kyllä osasi.

Paavola syyllistyy myös maailman vanhimpaan petros-petra-argumenttiin, joka on kumottu moneen kertaan sekä kreikan että aramean pohjalta (linkki). Samoin Paavola syyllistyy lahoon kuvainpalvonta-argumenttiin, jossa hän jälleen siteeraa 2000 vuotta sitten kumottua Mooseksen lakia kieltääkseen kristilliset ikonit kirkoista.

Paavola väittää myös pappisselibaatin olevan peräisin Babylonin uskonnosta eikä “Raamatusta”. Hän ei ota huomioon sitä, että kristillinen usko perustuu apostolien julistukseen ja toimintaan, ja heidän perintöään on myös pappisselibaatti. Tätä saattaa tukea myös hänen päinvastaiseen tarkoitukseen siteeraama jae 1. Kor. 9:5, jossa esiintyy termi adelpheen gynaika, joka saattaa merkitä vaimoa, jonka kanssa eletään kuin veli ja sisar. Kirkkoisien todistuksen mukaan apostolit elivät selibaatissa ryhdyttyään apostoleiksi.

Ruusukkoa Paavola myös luonnollisesti vastustaa, vaikka sen Isä Meidän ja Terve Maria-rukoukset sekä mietiskeltävät salaisuudet ovat kaikki Raamatusta. Hän väittää jesuiittojen edelleen tappavan ihmisiä, mutta antaa vain yhden esimerkin: Alberto Riveran, joka - yllätys yllätys - osoittautuikin Jack Chickin lähteeksi ja valheelliseksi antikatolisuuspropagandistaksi - katso Wikipedian artikkeli.

Paavola sekoilee aneopin suhteen - ensin hän sanoo aneiden antavan syntejä anteeksi, sitten ajallisia rangaistuksia, sitten taas syntejä. Hän siteeraa Raamattua osoittaakseen anteeksiannon Jeesuksen veressä, mutta ei mainitse esim. korinttilaiskirjeenvaihdon tapausta henkilöstä, joka erotettiin kirkon yhteydestä, hyvitti syntejään ajallisesti ja sai sitten pääsyn takaisin kirkon yhteyteen.

Paavolan väitteet katolisen kirkon raamatunlukukielloista 1200-luvulla kumoavat itse itsensä, sillä jos asia todella olisi niin, ettei kirkko halunnut ihmisten tuntevan Raamattua, Raamattu olisi kielletty jo paljon aiemmin, se olisi edelleen kielletty, ja kiellon olisi antanut ekumeeninen kirkolliskokous. Paavola tietää asian oikean laidan: albigenssit käyttivät tuolloin paikallisesti Raamattua opettaakseen lihan pahuutta ja kahta jumalaa, jolloin paikallinen kirkolliskokous päätti rajoittaa maallikoilta kansankielisten Raamattujen omistusoikeutta. Paavolan vasta-argumentti kelpaa vain humoristiseksi loppukevennykseksi: “Tämä väite on varsin omituinen, sillä Rooman katolinen kirkko itse opettaa monessa kohdin harhaoppeja.”

Lopuksi

Petri Paavola on tyypillinen amerikkalaistyylinen fundamentalisti. Hän ei tunne kirkkohistoriaa eikä kirkkoisiä vakavasti otettavista lähteistä, vaan nojautuu viime vuosisatojen englanninkielisiin katolisvastaisiin propagandisteihin, joiden perusteettomat väitteet on kumottu jo kauan sitten. Paavolan argumentit eivät koskaan kestäisi julkisessa väittelyssä, eikä Paavola moiseen suostukaan. Hän ei myöskään ole suostunut korjaamaan virheellisiä tietoja artikkeleistaan, vaan jatkaa kirkon rienaamista todenmukaisuudesta välittämättä. Kehottaisin Paavolaa poistamaan valheelliset artikkelinsa ja palaamaan keskustelukentälle luettuaan apostoliset isät ja vähän kirkkoisiä sekä hieman vakavaa teologiaa ja apologetiikkaa.

Tu es Petrus

heinäkuu 13, 2009

Olen juuri palannut Italiasta, joten kykenen postaamaan vain lyhyen ajatuksen. Sain ensimmäistä kertaa elämässäni vaihtaa kädenpuristuksen paavin kanssa Vatikaanin apostolisessa palatsissa muutama päivä sitten. Pyysin paavia rukoilemaan Suomen ja uuden piispan puolesta (joka vihitään virkaan Turun tuomiokirkossa 5.9.), ja sain tietoisen ja päättäväisen vastauksen: “Sì!”

Paavin tapaaminen herätti ajatuksia ja tuntemuksia sekä ennen että jälkeen. Yksi niistä oli se, että paavi on oikeasti olemassa. Henkilökohtainen tapaaminen tekee tämän niin paljon konkreettisemmaksi. Siellä se valkopukuinen ihminen on, yksi ja ainoa maailmassa, jota maailman suurin kirkko pitää Pietarin seuraajana ja Kristuksen sijaisena.

Mitä me tähän sanomme? Jos kiellämme yllä mainitun viran todellisuuden, meidän on selitettävä, mistä paavi sitten oikein on tullut, kuka hän oikeasti on ja millä ilveellä kaikki nämä ihmismassat uskovat hänestä sitä, mitä uskovat. Emme voi jäädä neutraaleiksi paaviuden suhteen - joko paavi on sitä, mitä kirkko hänestä uskoo ja mitä hän väittää olevansa, tai sitten hän on suuren petoksen johtohahmo.

Sen perusteella, mitä tiedän Raamatusta, historiasta, Jumalan kaitselmuksesta ja konkreettisesta todellisuudesta, en voi muuta kuin sanoa: Sinä olet Pietari, Tu es Petrus (ks. Matt. 16:18). Entä te, kenen te sanotte hänen olevan? (ks. Matt. 16:15)

Graham, Paavola ja Raamattu

heinäkuu 6, 2009

Ei Billy Graham, vaan Henry G. Graham ja hänen jo lähes klassikoksi muodostunut kirjansa Where We Got The Bible, joka ilmestyi ensi kerran vuonna 1911 ja jonka luin nyt 30. painoksena TAN kirjojen julkaisuna (2004). Kirja käsittelee ymmärrettävällä populaarilla tavalla (mikä on joskus myös haitaksi) tavallisimpia, erityisesti 100 vuotta sitten Englannissa vaikuttaneita, mutta yhä laajasti englanninkielisen fundamentalismin piirissä ja osin kaikkialla protestanttisvaikutteisen kulttuurin alueella eläviä vääriä mielikuvia katolisen kirkon ja Raamatun suhteesta.

Petri Paavola edustaa Suomessa enemmän tai vähemmän juuri edellä kuvattua protestanttisuutta, joka levittää katolisvastaista propagandaa usein täysin ilman faktapohjaa. Olen käsitellyt Paavolan kirjoituksia aiemmin kolmessa osassa: osa 1, osa 2, osa 3. Noin viikko sitten blogin kommenttiruutuun tupsahti kehotus tutustua Paavolan artikkeliin Raamatun kaanonista, joten ajattelin yhdistää sen analyysin tähän aiheeseen sopivaan artikkeliin. Paavolan artikkeli löytyy täältä.

Velkamme katoliselle kirkolle

Our Debt to the Catholic Church - näin Henry Graham alaotsikoi kirjansa. Tämän oikeutus ja sopivuus käy ilmi, kun alkaa miettiä kirjan esille tuomia tosiseikkoja. Graham osoittaa, kuinka kirkko jatkoi juutalaisten kirjoitusten kanonisina pitämisen traditiota, kuinka se edelsi Uuden testamentin kirjoittamista, kuinka se sitten kirjoitti ja kokosi sekä kanonisoi sen, kuinka se säilytti sen kopioimalla sitä ja kuinka se julisti ja opetti sitä kansalle vuosisadasta toiseen. Kirkon ansiosta tiedämme, mikä on Jumalan sanaa, joten kirkon hylkääminen Raamattuun vedoten on kuin lyödä meitä imettänyttä äitiä, kirota meidät ravinneet kädet.

Luvussa 1 Graham muistuttaa, ettei Raamattu pudonnut taivaalta Jumalan suoraan kirjoittamana, vaan useat eri ihmiset kirjoittivat sen useina eri aikoina. Luvuissa 3-4 hän osoittaa, kuinka kirkko oli olemassa ennen Uutta testamenttia (helluntain ja ensimmäisen UT:n kirjoituksen välissä kului 10-20 vuotta) ja kuinka kirkko 300-luvun loppupuolella paikallisissa Rooman kanssa yhtenevissä kirkolliskokouksissa määritteli UT:n kaanonin rajat sellaisiksi, kuin protestantit ne tänään tuntevat.

Luvuissa 6 ja 7 Graham huomauttaa, että alkuperäiskäsikirjoitusten puuttuminen ja lukuisat variaatiot myöhemmissä käsikirjoituksissa ovat kuolettavia protestanttiselle Yksin Raamattu-periaatteelle, sillä protestantilla ei varsinaisesti suoraan ole sitä Jumalan sanaa, johon yksin hän väittää uskovansa, eikä hän voi (varsinkaan ilman Raamatun ulkopuolisia välittäjiä) tietää, onko tässä tai tuossa kenties sana lisätty tai jätetty pois, kun hänen käännöksensä ja toinen käännös tai käsikirjoitus eroavat toisistaan. Katolilaisilla taas ei ole asian suhteen ongelmaa, sillä uskomme perustuu elävään kirkon ääneen, joka tulkitsee meille Jumalan sanan.

Luvussa 8 Graham muistuttaa, että keskiajalla munkit kopioivat käsin Raamattua eivätkä suinkaan yrittäneet tuhota tai piilotella sitä. Luku 9 osoittaa, ettei myöskään pidä paikkaansa, että Raamattua olisi vain kopioitu muttei luettu tai ymmärretty. Keskiaikaiset lähteet osoittavat, että papit osasivat pitkiä pätkiä Raamattua ulkoa ja lukivat sitä jatkuvasti - todennäköisesti paljon enemmän kuin nykypapit (mm. siksi, ettei aina välttämättä ollut paljon muuta kirjavalikoimaakaan!).

Ei myöskään ole totta, että vain papit osasivat latinankielisen Raamattunsa, kun taas kansa oli Jumalan sanasta autuaan tietämätön. Tuonaikaisessa sekulaarikirjallisuudessa on jatkuvasti lukuisia viittauksia Raamatun maailmaan, kansa oppi tarinat kuvien ja saarnojen avulla. Yleinen argumentti, jonka mukaan latinan kieli esti kansaa lukemasta Raamattua, on virheellinen, sillä kaikki, jotka ylipäänsä osasivat lukea, osasivat lukea latinaa, koska latina oli sivistyksen elävä kieli! Luku 11 osoittaa kuitenkin, että sekä englanniksi että monilla muilla Euroopan kielillä oli saatavilla katolisia kansankielisiä Raamattuja kauan ennen Wycliffeä ja Lutheria. Heidän käännöksensä tuomittiin virheellisen opin eikä kansankielisyyden vuoksi.

Paavolan pöytäpuheet

Petri Paavola yrittää artikkelissaan rohkeasti ratkaista kaanonin protestanteille asettamaa ongelmaa: Millä oikeudella et kristittynä tunnusta katolisen kirkon auktoriteettia, jos kerran tuon kirkon auktoriteetti on ainoa lähde, jonka perusteella tiedät, mitkä kirjat kuuluvat Uuteen testamenttiin? Paavola ei pääse puusta pitkälle.

Argumentaation taso käy ilmi heti alusta, jossa Paavola dateeraa evankeliumeita. Hän suosii Matteuksen evankeliumin tapauksessa kirjoitusvuotta 50 eikä 100, “sillä mitä järkeä olisi kirjoittaa evankeliumi 70 vuotta sen jälkeen kun itse tapahtumat olisivat tapahtuneet”! Johanneksen kohdalla kirjoitusvuodeksi on kuitenkin annettu 85. Kuinkahan valtava järkiero Paavolan mielestä on siinä, että evankeliumi kirjoitetaan 55 tai 70 vuotta itse tapahtumien jälkeen?

Kun sitten tullaan tärkeimpään argumenttiin, nimittäin siihen, oliko kaanon jo tunnettu ja yleisesti hyväksytty ennen katolisia kirkolliskokouksia, Paavola tarjoaa seuraavat sanat: “Kleemens Aleksandrialainen (n. 150-n. 215 jKr.) hyväksyi ja tunsi kaikki nykyiset Uuden Testamentin tekstit Jumalan sanaksi. Tosin ennen häntä ja hänen jälkeen oli monia jotka kiistelivät siitä ettei mm. seuraavat kirjeet kuulu kaanoniin: hebrealaiskirje, Jaakobin kirje sekä ilmestyskirja. Kleemens Aleksandrialainen piti myös Didakhe eli 12 apostolin opetusta kanonisena, vaikka sitä se ei kuitenkaan ole. Jo paljon ennen Rooman katolisen kirkon syntymistä kaanon oli siis kuitenkin valmis ja seurakunnan käytössä. Eli niin kuin näemme historiasta, niin Rooman katolinen kirkko ei synnyttänyt kaanonia, vaan otti käyttöönsä jo olemassa olevat ja muiden tunnustamat kirjat ja kirjeet.”

Tarvitseeko tämä edes kommentaaria? Paavola perustelee kaanonin valmiutta ennen Kartagon konsiilia v. 397 Kleemens Aleksandrialaisen mielipiteellä, katolisen kirkon kirkkoisällä, joka piti Didakhea kanonisena! Paavola korjaa: “sitä se ei kuitenkaan ole” - ilman perusteita. Mistä Paavola sen tietää? No katolisten kirkolliskokousten kuten Karthagon ansiosta, jotka niin lopulta määrittelivät!

Paavola itse myöntää, että sekä ennen ja jälkeen Kleemensin kirkkoisät olivat eri mieltä kaanonin rajoista. Kuinka ihmeessä hän voi sitten sanoa, että kaanon oli valmis ja Jumalan seurakunnan käytössä? Olihan se Jumalan mielessä valmis ja osittain kirkon käytössä, joskus vaillinaisena, joskus ylimääräisiä osia sisältäen, mutta katoliselta kirkolta Paavola sen oikeat rajat on saanut.

Kleemens Aleksandrialainen muuten piti deuterokanonisia VT:n kirjoja jumalallisina kirjoituksina, vaikka Paavola väittää kirkkoisien (monikossa - vaikka muutamaa poikkeusta lukuun ottamatta lähes kaikki isät pitivät niitä Jumalan sanana!) pitäneen niitä harhaoppisina! Hänen oppinsa kasteesta ja eukaristiasta oli myös hyvin katolinen, joten jos hän edusti Jumalan seurakuntaa, Paavolan pitäisi äkkiä kääntyä vapaakristillisyydestään katolisuuteen. Dokumentaatio löytyy tästä artikkelistani.


Seuraa

Get every new post delivered to your Inbox.

Liity 158 muun seuraajan joukkoon

%d bloggers like this: